Sebastiano De Filippi の講演(2022-03-06)
前置き
Sebastiano De Filippi の "Archives of the Impossible conference | Final plenary session, March 6, 2022: Sebastiano De Filippi" と題された講演を AI 整理した。
現状の NotebookLM の特性上、章ごと(=主要トピック毎)の要約において内容がやや重複している。
彼の講演を聴いた感想
Sebastiano De Filippi は著名な芸術家だけあって、超越願望――この日常世界を超えた「真の世界、魂の本源」、彼自身の言葉でいえば「もう一つの世界(不可能の定義)」が実在すると信じ、それを追い求める心理――に基づいて UFO/超常現象 を探求している。
芸術家は超越願望に駆られて「真の世界、魂の本源」を「幻視」する。宗教的な人間は「神仏の世界」という名の超越世界を求める。オカルト・ファンは Bigfoot や UFO/ET を幻視する。一般人は芸能人やアイドルにその超越願望を投影している。
禅を含む神秘家は 大悟/Enlightenment/接神/神秘的合一/解脱 という名の超越世界を追い求めている。
彼らは皆、頑として受け入れられずにいる。「真の世界、魂の本源」とは、このショボく惨めで飽き飽きするような日常世界であることを。
概要
不可能なことへの学際的アプローチ
提示された文章は、Sebastiano De Filippi氏による「不可能なことへの学際的アプローチ」と題された講演の記録であり、不可能とされる現象を学術的に探求するための包括的な提言がなされています。
De Filippi氏は、自身の広範な研究と経験に基づき、既存の科学的枠組みや信念体系に捉われずに多角的なアプローチをとる必要性を強調しています。
具体的には、公衆の関心を高め、学術界での研究を促進し、メディアを通じた信頼性のある情報発信を呼びかけます。また、過度な物質主義的思考と非科学的信仰の両極を乗り越え、古代の知恵と現代科学を統合した新たな認識論的パラダイムへの移行を提案しています。最終的に、地理的・言語的な障壁を越え、世界中の研究者間の連携を強化することの重要性を訴えています。
目次
- 前置き
- 彼の講演を聴いた感想
- 概要
- 詳細
- 4. 結論と展望
- Sebastiano De Filippi の略歴
- 講演の目的
- もう一つの世界(不可能の定義)
- 提案:8つのアイデア
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FAQ
- 1. デ・フィリッピ氏が「不可能」という言葉で指しているのは具体的にどのような現象ですか?
- 2. デ・フィリッピ氏が「不可能なこと」の研究を進める上で、学術界の役割をどのように捉えていますか?
- 3. マスメディ アと「不可能なこと」の研究との関係について、デ・フィリッピ氏はどのような見解を持っていますか?
- 4. 過度に唯物論的、合理主義的、科学的な思考様式を持つ人々に対して、デ・フィリッピ氏はどのように関わるべきだと提案していますか?
- 5. 過度に形而上学的、非合理的、反科学的な思考様式を持つ人々に対して、デ・フィリッピ氏はどのように関わるべきだと提案していますか?
- 6. 科学的・認識論的なパラダイムシフトについて、デ・フィリッピ氏はどのような展望を持っていますか?
- 7. デ・フィリッピ氏が提唱する「サピエンス」とはどのような概念で、それが「不可能」なことの理解にどう繋がりますか?
- 8. 「不可能」なことの研究における国際連携と翻訳の重要性について、デ・フィリッピ氏はどのような点を強調していますか?
- 時系列
- 主要関係者
- 情報源
- 文字起こし
詳細
詳細ブリーフィングドキュメント: 「不可能なことへの学際的アプローチ」
このブリーフィングドキュメントは、セバスティアーノ・デ・フィリッピ氏による「Archives of the Impossible conference|Final plenary session, March 6, 2022」の講演「不可能なことへの学際的アプローチ」の主要テーマと重要なアイデア、事実をレビューするものです。
1. 講演者と「不可能」への関与
セバスティアーノ・デ・フィリッピ氏は、アルゼンチン系イタリア人の音楽家、作家、学者です。ブエノスアイレスとアルゼンチン・カトリック大学で社会科学を学びました。音楽の世界では「マエストロ」の称号を持ち、国立議会室内管弦楽団の音楽監督、ラテンアメリカ・オーケストラ指揮アカデミーの芸術監督を務めています。
しかし、彼の講演で強調されるのは、音楽以外のもう一つの顔、すなわち「不可能な現象」の研究者としての25年間の経験です。「私はジョンから学ぶべきだった」とジェフリー・クリパル氏に評されるほど、デ・フィリッピ氏の知性と精神的な寛大さが際立っています。彼の著書には、UFO関連の『The City of the Blue Flame』、『The Lords of Yuritorco』、そして最近の『Project Irks』があり、これらはアルゼンチン、チリ、スペイン、イタリアで出版され、国際的な存在感を示しています。
彼は「トラブルメーカーとしての評判」を自認し、ローマ教皇が若者に「騒ぎを起こし、トラブルを起こし、反抗的であれ」と語った言葉を引用し、自身の「不敬」なアプローチを正当化しています。
2. 「不可能」の定義と認識
デ・フィリッピ氏は、詩人ポール・エリュアールの「別の世界は確かに存在するが、それはこの世界の中にある」という言葉を引用し、「不可能」とされる現象の多様な側面を概観します。
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形容詞による表現: エイリアン、異常な、原型的な、運命づけられた、秘教的な、経験を越えた、超常的な、想像上の、非物質的な、説明不可能な 、次元間の、境界の、奇跡的な、神秘的な、神話的な、非人間的な、聖なる、オカルト的な、別の、超常的な、心霊的な、神聖な、奇妙な、超自然的な、超常的な、超感覚的な、不気味な、未解明な、未確認の、未知の、非科学的な、幻想的な。
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名詞による表現: 意識、宇宙、存在、フリップ、生命、魔術、心、現象、現実、宗教、自己、魂、精神、超越、宇宙、世界、さらには神。
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固有名詞による表現: チャールズ・フォートの「X」、スティーブン・キングの「It」、フアン・アセベドの「That」、そしてジェフリー・クリパル氏の「G.E.M.」(グノーシス主義、エソテリシズム、神秘主義)。
これらの表現はすべて、「不可能という幅広い傘の下に私たちを結びつけるもの」を指しており、それは「少なくとも部分的には私たち自身であり、研究の主体であると同時に客体でもある」と述べられています。
3. 「不可能」研究のための8つの提案
デ・フィリッピ氏は、「不可能」な現象を理解し研究するための「小さなマニフェスト」として、以下の8つの提案を提示しています。
3.1. 提案1: コミュニティの関心、公共の支援、民間の資金獲得
「不可能」に興味を持つ人々が「ゲットーに住んでいる」状態から脱却し、「何百万人もの人々」を巻き込む必要性を強調しています。政府や機関がこのテーマに関心を持ち、純粋な知識追求を目的とする専門家からの助言を受け、研究に資金を拠出すべきだと主張します。ロバート・ビゲロー氏(Bigelow Institute for Consciousness Studies, BICS)やS.アレン研究所、そしてライス大学の取り組みが好例として挙げられています。
ラテンアメリカではこの種の研究への資金提供が皆無であり、彼自身の25年間の研究は「完全に自己資金」で行われていると述べています。
3.2. 提案2: 公式の学術界における「不可能」の研究
大学システムは「不可能」に関する問いへの答えを見つける上で、「重要な役割を果たすべき」だと主張します。学術界の参加は「十分な条件ではないが、必要な条件」です。「もし定義上未知で説明不可能なものを研究しないのなら、一体何を研究するのか?」と問いかけ、これは「すべてを研究する」ことを意味すると強調します。
米国では、フセイン・アリ・アグラマ、ショーン・S・バーン・ハギンズ、ジェフリー・ミシュラブといった学者たちが貢献しています。アグラマはUFOを「客観的に実在する」と捉える査読済み論文を発表し、ハギンズは「不可能」を中心に据えた大学カリキュラムを構築、ミシュラブは国内唯一の超心理学博士です。
イタリアでは、ロベルト・ピノッティ氏(イタリアUFO研究センターCUN創設者)やマッシモ・テオドラニ氏(意識、シンクロニシティ、スピリチュアリティに関する著作を持つ物理学者)が挙げられます。南米では、ブエノスアイレス大学のディエゴ・エスコラール氏が「知的に振る舞う光の球との相互作用」に関する査読済み論文を人類学の学術誌に発表した事例が紹介されています。
デ・フィリッピ氏自身も、12人の大学知識人(心理学者、コンピュータ科学者、精神科医、社会学者、美術史家、整骨カイロプラクター、文化人類学者、考古学者、哲学者、歴史家、教育学者、トランスパーソナル人類学者)による「不可能」に関する書籍『Proyecto Erx』を編集し、これはアルゼンチンおよび南米で唯一のこの種の出版物だと述べます。
3.3. 提案3: 「不可能」の研究を普及させ、信頼できる方法でマスメディアに届ける
学術界から 始まった研究は、「情報的な書籍やジャーナリズムのレポートを通じて社会全体にフィルターされるべき」だと述べます。その際、「内容の厳密さと形式の簡潔さ」が重要です。大学が「エリート知識人の排他的な牙城」として孤立するのではなく、「コミュニティに奉仕しなければならない」と指摘します。
レスリー・ケイン、ジョージ・ナップ、ニック・ポープといった主流ジャーナリストの貢献や、ホイットリー・ストリーバーのような体験者の証言の重要性を強調します。特にストリーバーについては、「彼の思考はまだ十分に評価されていない」と述べ、「自己を完全にさらけ出す」姿勢を称賛しています。
一方で、質の低い報道やスキャンダルなジャーナリズムが「多大な損害」を与え、「私たちが苦しむ不評の原因」となっていると警鐘を鳴らし、そのような人々を「別のあまり重要でない分野で生計を立てるよう丁重に誘う」べきだと主張しています。
3.4. 提案4: 過度に物質主義的、合理的、科学的、実証主義的な「合理主義者」の不信と向き合う
科学は「莫大な価値」を持つが、「ツールボックスの中の一つの ツールに過ぎない」と述べます。現代科学の方法論に現実を合わせようとすると、「現実の大部分を切り捨てる」ことになり、これは「科学主義」という「科学の宗教」に陥ることだと批判します。
多くの「不可能」な現象は、「科学的方法の核心と相容れない」性質を持ち、しばしば「非物質的で、主観的で、個別的」であると指摘します。しかし、「それが彼らの存在を損なうものではない」とし、むしろ「その把握を複雑にする」だけだと強調します。
「不可能」な現象の特殊性は「直接的な伝達不可能性」にあり、それは「個人的な経験」に強く基づいているため、体験者にとっては「絶対的な証拠となる」一方で、聞き手にとっては「極端で検証不可能な物語」となる場合があります。
これは「存在論的な問い」であり、「認識論的な問題」であると定義し、自然科学の方法論的保証がなくても、多くの分野で知識が進展していることを指摘します。例えば、エリザベス・クローンの臨死体験を検証するために「彼女を再び感電死させて蘇生させる」必要はないと例示します。
社会科学についても言及し、厳密さ、正確さ、客観性を追求しすぎることで、「ブラームスの交響曲やピカソの絵画から何も得られなくなる」ような「疑似科学的な専門用語」や「空虚な専門性」に満ちた論文を批判します。重要なのは「研究対象を最もよくカバーできる方法論を探す」ことであり、「硬質な科学は『不可能』の研究に貢献できる」が、「柔らかい科学も重要な貢献ができる」と主張します。
「線形因果物理主義に固執する」ことはこれまでうまくいかず、「専門的なデバンカー」を生み出したと述べ、「新しい発見には、はるかに柔軟なアプローチ、好奇心旺盛な注意、開かれた心、そして公正な科学が必要」であると結論付けます。
3.5. 提案5: 過度に形而上学的、非合理的、反科学的、否定的な「信奉者」の信仰と向き合う
提案4と対をなす形で、科学の価値を認め、「科学のツールボックスは無視できない」と主張します。現代科学の重要性、技術の進歩、学術知識を「否定することは不合理」であり、「信仰、教義、個人的な確信」のみに頼る「前文化的な状態」に導くと批判します。
多くの「不可能」な現象は非物質的で主観的であるとしながらも、それが「知性、熟考、批判、研究、探求、議論のないシナリオ」を意味するものではないと強調します。むしろ、それらは「誕生、成長、恋に落ちる、親になる、老いる、死ぬ」といった根本的な人生経験と並んで、そのシナリオの中心で起こると述べます。
最先端の硬質な科学が「遠い東洋の古代哲学」と一致し始めていることを指摘し、「科学的メンタリティ」をもって「不可能」な経験を研究できると主張します。「合意形成、研究分野での迅速な進歩、より大きな説明能力、そして累積的な知識の追求において、厳密かつ正確に行動できるし、そうしなければならない」と述べます。
「妻への愛を科学的に再現できない」という個人的な例を挙げながらも、感情や直観と思考や考察は「異なる現実の次元に属するが、両立可能であり、共に機能すべき」だと指摘します。
また、「詐欺師による詐欺行為や捏造、そして狂信的な信仰者の妄想や流行」による損害についても言及し、彼らを「正体を暴く」必要性を強調します。最終的に、私たちは皆「少し科学的で、少し哲学的で、少し芸術的であるべきだ」と述べ、レオナルド・ダ・ヴィンチを例に挙げます。
3.6. 提案6: ハードサイエンスにおいてすでに進行中の科学的・認識論的パラダイムシフトを強化する
トーマス・クーンの『科学革命の構造』を引用し、1962年の著作が現在の状況に合致していると指摘します。ヴェルディの「古きものに戻れば、それが進歩になる」という言葉を引用し、未解明な現象が「認識論レベルでのパラダイムチェンジ」を強制するならば、「私たちがかつて知っていて、おそらく忘れてしまったものを探して、まず過去に目を向ける」ことは「それほどおかしくない」と主張します。
古代文化が持っていた「宇宙的なグノーシス」について詳しく説明します。それは「人間が自然に属し、社会的な動物であり、地球を生命体とみなし、宇宙との交わり、人類と神々との対話、知識の神秘への霊的な入門方法、哲学的な教育方法」を基盤としていました。これはソクラテス、プラトン、アリストテレスの知識体系で頂点に達しました。
しかし、一神教の台頭が「我々を宇宙において再配置し」、人間を「地球の王、物質の主権者」とし、「多くの神々、半神、精霊との共存」から離れさせ、「未だ我々と共存するいくつかの不可能なものとの接触を失った」と指摘します。
15世紀以降の科学革命は、一神教が占めていた中心的な地位を奪い、「最も古い過去の目に見える痕跡をほとんど消し去った」と述べます。「サイエンティア(科学)とレリギオ(宗教)がエピステーメー(知識)とグノーシス(認識)に勝利した」とまとめます。
未来の科学は「社会科学、人文科学、哲学、芸術を装飾的な付属物としてではなく、その核とする」ような「新しい形の科学」であるべきだと主張します。「古代のグノーシスとエピステーメーがこれと大いに関係している」ことを期待し、それが「偉大な宗教の主要なアイデアとニュートン科学の進歩と共存できる」と語ります。最新のWhatsAppを使いながらも、「かつてのように神々、半神、精霊と日常的に交流する」ことを望みます。
新しい科学パラダイムは「現在のものよりも優れている」べきだが、「全能、不謬、普遍的に適用 可能であるという意味ではない」と強調します。そうでないと、「科学的妄想」に陥る可能性があると警鐘を鳴らします。
3.7. 提案7: 叡智がラディカルな環境主義と「不可能」を可能として受け入れる、認識論的・存在論的パラダイムを模索する
科学を再考することは、「私たちが考える方法、私たち個人の、そして何よりも西洋社会の思考構造そのものを再考する」ことを意味すると述べます。提案6で提示された「新古のスーパーサイエンス」でさえ、「普遍的な適用はできない」と指摘します。なぜなら、「私たちの人間中心的な知識、思考、交流の方法自体がそうではない」からです。
古代の霊的・哲学的な知識に戻るだけでなく、「私たちの宗教と科学を別の場所に配置する」だけでなく、「世界と向き合う異なる方法」、すなわち「Sitz im Leben(人生における状況)」を考慮する必要があると述べます。
「世界が単なる舞台ではなく、私たちが不可分に結びついた全体である」ことを受け入れ、「すぐに損害 を与えるのをやめるべきだ」と強く主張します。
先住民族の「世界との生き方」を例に挙げ、それは「西洋人の世界での生き方」とは異なると述べます。「私たち西洋人は、効用論的論理と蓄積、収益に条件付けられ、何世紀もの間、貨幣という道具が目的への手段ではなく、私たちの注意の中心となってきた」と批判します。
コロンブス到来時のアメリカ大陸の文明(オルメカ、マヤ、アステカ、インカ)は、しばしば異なるパラダイムで生きる人々を抑圧していたと指摘し、後者の人々は「より柔軟な組織モデルと厳しくないパンテオン」を持ち、「良き生(good living)」と呼ばれる自然との共生を体験していたと述べます。それは「自発的な環境主義」に満ちており、「アニミズムと汎神論の間」にあり、西洋人が見失った「時間に対する概念」を持っていたと説明します。
「未来に必要なもののいくつかは、確かに過去に見出すことができる」と繰り返し強調します。これまでの科学や宗教の価値を否定することなく、古代人が生きていた「魔法のような現実」を取り戻せるかもしれないと期待します。
「超自然が不自然ではない」というジェフ・クリパル氏の意見に同意しつつも、「それは我々にとって、今、ここにいる我々にとってそうだ」と反論します。「古代においてはそうではなく、生き残ったアメリカ先住民文化にとってもそうではなく、未来においてもそうではないかもしれない」と述べ、「不可能なことは確かに可能に、超常的なことは普通に、並外れたことは日常になる可能性がある」と主張します。
アンデスのアマゾンにおける医療者にとって、私たちは「内部 的に分裂していないだけでなく、ギリシャ語のプレローマ、ラテン語のウノス・ムンドゥスまたはアニマ・ムンディ、自然、創造、宇宙、意識、あるいは神と統合されている」と指摘します。「不可能との日常的な共存を失った時、私たちは自分自身にとって答えのない問いとなった」と述べています。
彼は「何世紀もの科学、哲学、文化を放棄することを決して提案しているのではない」と強調し、むしろ「新しい方法で利用すべき多くの知的ツールをすでに持っている」と主張します。哲学的にはデカルトモデルを放棄し、「意識を出発点とするフランス・ドイツ観念論哲学のあらゆる可能な発展を再考することを目指すべきだ」と提案し、アレクシス・カレルやピエール・テイラール・ド・シャルダンといった思想家を挙げています。コロンビアの人類学者ルイス・エドゥアルド・ルナの言葉を引用し、「デカルト的思考に固執するなら、res extensa(延長実体)とres cogitans(思考実体)に加えて、res magica(魔法の実体)のようなものを受け入れる必要があるだろう」と述べます。最終的に、シェイクスピアの「天地には、汝の哲学では夢にも思わぬ、はるかに多くのものがある」という言葉を「時代遅れにすべき」と主張し、「私たちの哲学は、天地に存在する最大の数のものを説明できるべきだ」と締めくくります。
3.8. 提案8: 地理的、言語的、財政的制約によって孤立してきた研究者たちを結びつける
この提案は非常に具体的で、デ・フィリッピ氏自身の経験に基づいています。人文科学で広く使われる「中心と周縁の関係」モデルを挙げ、知識の社会構築における不均衡を指摘します。英語圏で生産される「不可能」に関する文献の多くが他の言語に翻訳される一方で、他言語で書かれたものはほとんど翻訳されないという「対称性のない状況」を批判します。
「最も価値のある書籍や論文が、西洋文化の主要6言語(英語、フランス語、ドイツ語、スペイン語、ポルトガル語、イタリア語)だけでなく、地球上で最も多くの人々に話されている5言語(北京語、ヒンディー語、アラビア語、ベンガル語、ロシア語、インドネシア語)でも流通する必要がある」と主張します。エスペラント語(希望を意味する)を例に挙げ、「お互いを理解できるようになるという希望がすべてだ」と語ります。
ホイットリー・ストリーバーの妻アンの言葉「我々は答えを探すにはあまりにも若い種であり、問いを探さなければならない」に同意しつつも、「問いを探している間に、すでに答えを見つけた者がいるかもしれない」と指摘します。
南米、特にアルゼンチンで数十年にわたり「不可能」に関する貴重な研究と理論が存在することを強調し、フアン・アセベドとネストル・ベルランダ(「その(That)の理論」を構築)、アレハンドロ・アゴスティネッリ とフェルナンド・ソトロラン(社会学的、人類学的、歴史的アプローチ)、フアン・パブロ・ブベーロとパブロ・ライト(エソテリシズムと少数派のスピリチュアリティの歴史)、レオポルド・ブデラツキーとアリエル・サルヴィ(自己触媒者の世界観)、カルロス・ファーガソンとルーベン・モラレス(UFO現象)、ファビアン・ロペスとディエゴ・ヴィエガス(UFO現象を超越する著作)といった研究者たちの名前と業績を具体的に紹介しています。
これらの著作は、Archives of the Impossibleのウェブサイトでアクセス可能であり、スペイン語を読める人や英語翻訳を手伝ってくれる人々に利用を呼びかけています。「知識は流通し、学際的であるべきであり、方法論的理由、国家的、物質的、イデオロギー的、経済的、地理的、そしてましてや言語的制約によって水密隔壁に分断されてはならない」と強く主張します。
「フランス語を話すカナダ人による問いが、アラビア語を話すエジプト人に答えを持っているかもしれない」と述べ、「超越的で神秘的な「他者」とコミュニケーションを確立しようとするなら、まず「私たち自身」の間でコミュニケーションを確立することが第一歩である」と締めくくります。
4. 結論と展望
デ・フィリッピ氏は、「手元にある課題は巨大」であり、「あなたの手が震えるなら、私を振るうな」という剣に刻まれた言葉を引用し、「声を上げて剣を手に取る」よう促します。
彼の提案は過去に 目を向ける傾向があるが、「唯一の目新しさ」は「かつてはささやかれ、地下で話されていたことが、今日では公の場で、北半球で最も権威ある大学の一つから議論されていること」だと述べています。
17世紀イングランドの「最初の見えざる大学(Invisible College)」(ロバート・ボイルを中心とした)と、1960年代の「新しい見えざる大学」(ジョセフ・ハレナイニクやジャック・ヴァレのようなUFO学の創設者たちによる)に言及し、他にも「ほとんど何も知られていない」見えざる大学が存在すると指摘します。
そして、アルゼンチンでも「合理主義者と信奉者の両方を超越する」ことを意図した「スペクトル大学(Spectral College)」という「見えざる学者集団」が活動しており、「不可能なる発見に備えるように」と呼びかけます。
最後に、「ただ試すだけでなく、共に実行しよう。E Pluribus Unum(多から一へ)。」という力強いメッセージで講演を締めくくっています。
Sebastiano De Filippi の略歴
セバスティアーノ・デ・フィリッピ氏について、提供された情報源は彼を「不可能なことへの学際的アプローチ」というより大きな文脈の中心的な人物として描いています。彼は講演者、研究者、そしてこの分野での新しい思考と協力の提唱者です。
以下に、ソースがセバスティアーノ・デ・フィリッピ氏について述べていることと、それが「不可能なことへの学際的アプローチ」の全体的な文脈にどのように位置づけられるかを説明します。
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人物像と経歴
- デ・フィリッピ氏はイタリア系アルゼンチン人の音楽家、作家、学者です。
- ブエノスアイレス大学とアルゼンチン・カトリック大学で社会科学を学びました。
- 音楽の分野では「マエストロ」の称号を持ち、国立議会室内管弦楽団の音楽監督やラテンアメリカ管弦楽団指揮アカデミーの芸術監督を務めています。
- 「不可能な現象」の研究者としても25年の経験があり、100本の論文や記事を執筆しています。彼の25年間のフィールドワーク、出版、講義はすべて自費で行われており、ラテンアメリカではこの種の研究への資金提供がない現状を指摘しています。
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「不可能」に関する著作と活動
- UFO関連の著書には、『The City of the Blue Flame』、『The Lords of Yuritorco』、そして最新作の『Project Irks』があり、これらはアルゼンチン、チリ、スペイン、イタリアで出版され、国際的な存在感を示しています。
- 『The Other Toscanini』は米国で出版されました。
- 彼は、ジェフリー・ジョン・クリパル氏に、アルゼンチンの超常現象のホットスポットに関する彼が編集する本(『Proyecto Erx』、モン・ウリトルコに特化したもの)への序文を依頼し、そのために書籍の大半を自ら翻訳するほどの熱意を見せました。この『Proyecto Erx』は、12人の大学の知識人(心理学者、コンピュータ科学者、精神科医、社会学者、美術史家、オステオパシー・カイロプラクター、文化人類学者、考古学者、哲学者、歴史家、教育学者、トランスパーソナル人類学者)からの寄稿を集めており、アルゼンチンと南米でこの種の書籍が刊行された唯一の例であると述べています。
- また、アルゼンチンの主要な新聞に自身のウリトルコ関連の研究を人類学的・社会学的観点から全ページにわたって掲載させることに成功しました。
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思想と提言:「不可能なことへの学際的アプローチ」の推進者として
- デ・フィリッピ氏は、講演で「不可能なことへの学際的アプローチ」に関する8つの提言からなる「小さなマニフェスト」を提案しています。
- コミュニティの関心を喚起し、公的支援と民間資金を得ることの重要性を強調しています。彼は、米国におけるロバート・ビゲロー氏のような実業家の支援やライス大学のような機関の取り組みを評価しています。
- 公式な学術界内で多様な方法論を用いて「不可能」を研究することを主張しています。大学システムだけでは答えは見つからないが、努力を調整する上で重要な役割を果たすべきだと考えています。
- 「不可能」に関する研究を普及させ、信頼できる方法でマスメディアに届けることの必要性を訴えています。同時に、質の低い報告やスキャンダラスなジャーナリズムが研究にもたらす損害についても警告しています。
- 過度に唯物論的、合理論的な「科学者」の不信と向き合うことを提唱しています。科学には大きな価値があるものの、それが唯一のツールではないと述べ、硬科学では捉えきれない、より非物質的、主観的、個人的な性質を持つ「不可能」な現象の存在を強調しています。彼は、美術史家としての経験から、科学的手法に過度に固執することが、研究対象の本質を見失わせる可能性があると指摘し、対象に最適な方法論を選択することの重要性を強調しています。
- 過度に形而上学的、非合理的、反科学的な「信奉者」の信念と向き合うことも主張しています。彼は、現代科学の重要性を否定することは不合理であり、知識の深化のためには「科学的思考」が必要であると述べます。彼は、レオナルド・ダ・ヴィンチのように、科学的であり、哲学的であり、芸術的であることを目指すべきだと提案しています。
- クーンの理論に沿った、硬科学で既に進行中の科学的・認識論的パラダイムシフトを強化することを 求めています。彼は、古代の宇宙的グノーシスや、ソクラテス、プラトン、アリストテレスの認識(エピステーメー)に立ち返ることで、現代の科学(スキエンティア)や宗教(レリギオ)が見落としてきた「不可能」なものとの接触を取り戻せる可能性があると示唆しています。
- サピエンスが根本的な環境主義と「不可能」を可能として受け入れる、認知的・存在論的パラダイムを探求することを呼びかけています。彼は、人間中心主義的な認識・思考・相互作用の方法を変え、ネイティブアメリカンが持つような、自然と共生する「善き生」のあり方を取り戻すことを提案しています。彼は、「不可能」は「可能」になりうると信じており、カルテジアンモデルを放棄し、「res magica」のような概念を受け入れることを示唆しています。
- 地理的、言語的、経済的制約により孤立してきた研究者たちを結びつけることを最も具体的な提言として挙げています。彼は、英語圏で生産される知識が圧倒的である一方で、他の言語での貴重な研究が十分に翻訳・流通していない「センター-ペリフェリー」問題を指摘し、知識の国際的な流通を強く訴えています。彼は、自身の存在自体が「センターにおけるペリフェリーの代表者」であると自認しています。特に、アルゼンチンを含む南米で数十年にわたり行われてきた価値ある研究(ファン・アセベド、ネストル・ベルランダ、アレハンドロ・アゴスティネッリ、フェルナンド・ソトロラン、ファン・パブロ・ブベロ 、パブロ・ライト、レオポルド・ブデラツキー、アリエル・サルビ、カルロス・ファーガソン、ルーベン・モラレス、ファビアン・ロペス、ディエゴ・ビエガスらの著作)があるにもかかわらず、それが広く認識されていない現状を強調し、その情報がアーカイブ・オブ・ザ・インポッシブルのウェブサイトで公開されていることを紹介しています。
- 最終的に、彼は「不可視の学術集団(invisible college)」の存在に言及し、自身のアルゼンチンのグループ「スペクトラル・カレッジ」が、ここで議論されたすべての問題に取り組んでおり、「科学者」と「信奉者」の両方を超えようとしていると述べています。
デ・フィリッピ氏は、講演を通じて、長らく日陰に置かれてきた「不可能」な現象の研究を、学術的かつ大衆的な注目を集め、様々な分野の知識と方法論を統合し、グローバルな協力体制を築き、過去の知恵を取り入れながら未来の科学を再構築するという、野心的で包括的なビジョンを提示しています。彼の存在は、会議の精神である「知的かつ精神的な寛大さ」と「不遜さ」を体現していると評価されています。
講演の目的
「不可能なことへの学際的アプローチ」というより大きな文脈において、セバスティアーノ・デ・フィリッピ氏の講演の主な目的は、「不可能」の現象を研究するための包括的なプログラムまたは「小さなマニフェスト」を提案し、この分野に関心を持つ人々を共通の目標の追求のために団結させることです。
彼の講演は、以下の具体的な目的を伴っていました。
- 共通目標に向けたプログラムの提示:デ・フィリッピ氏は、「共通の目標を追求するために私たちを団結させる可能性のあるプログラムを提案する」と明言しています。これは「小さなマニフェスト」として提示され、「不可能」なことへのアプローチに関する8つの提言で構成されています。
- コミュニティの関心喚起と支援の獲得:「不可能」に関心を持つ研究者たちが「ゲットー」のような状態にあると指摘し、その状態から抜け出し、より多くの人々の関心を引きつけ、公的支援と民間資金を得ることを呼びかけています。彼は、ロバート・ビゲロー氏のような実業家の支援やライス大学のような機関の取り組み を評価しています。
- 公式な学術界での研究の推進:現在の大学システムが直接的な答えを見つけるとは信じていないものの、「不可能」の側面を理解するための努力を調整する上で重要な役割を果たすべきだと考えています。彼は、多様な方法論を用いて、学術コミュニティがこの研究に参加することの必要性を強調しています。
- 研究成果の信頼できる普及:「不可能」に関する研究を広く普及させ、信頼できる方法でマスメディアに届けることの重要性を訴えています。同時に、質の低い報道やスキャンダラスなジャーナリズムが研究にもたらす損害についても警告し、そうした行為者を排除する必要性を述べています。
- 既存の思考様式への挑戦:
- 過度に唯物論的、合理論的な科学者たちの不信に対処することを提言しています。科学の価値を認めつつも、それが唯一のツールではないことを強調し、物質的、客観的、共同的ではない「不可能」な現象に対応するためには、より柔軟なアプローチと多様な方法論(特に人文科学や社会科学)が必要であると主張しています。
- 過度に形而上学的、非合理的、反科学的な「信奉者」たちの信念に対処することも目的としています。彼は、現代科学の重要性を否定することは不合理であり、知識を深めるためには「科学的思考」が必要であるとし、レオナルド・ダ・ヴィンチのように、科学的、哲学的、芸術的であることを目指すべき だと提案しています。
- 科学的・認識論的パラダイムシフトの推進:トーマス・クーンの理論に沿った、硬科学で既に進行中の科学的・認識論的パラダイムシフトを強化することを求めています。彼は、古代の宇宙的グノーシスや、ソクラテス、プラトン、アリストテレスの認識(エピステーメー)に立ち返ることで、現代の科学や宗教が見落としてきた「不可能」なものとの接触を取り戻せる可能性があると示唆しています。
- 新しい認知的・存在論的パラダイムの探求:人間が根本的な環境主義と「不可能」なことを可能として受け入れる、認知的・存在論的パラダイムを探求することを呼びかけています。彼は、人間中心主義的な認識・思考・相互作用の方法を変え、ネイティブアメリカンが持つような、自然と共生する「善き生」のあり方を取り戻すことを提案し、デカルト的なモデルを放棄し、「res magica」のような概念を受け入れることを示唆しています。
- 孤立した研究者の連携:地理的、言語的、経済的制約により孤立してきた研究者たちを結びつけることを最も具体的な提言として挙げています。彼は、英語圏以外の言語で生産された貴重な研究(特に南米アルゼンチンでの数十年にわたる研究)の国際的な流通を強く訴え、知識が「水密区画」に分断されるべきではないと主張しています。
- 共同行動と未来への希望:講演の締めくくりとして、彼は「不可視の学術集団(invisible college)」の存在、特にアルゼンチンに存在する自身のグループ「スペクトラル・カレッジ」が、ここで議論されたすべての問題に取り組んでいることを紹介しています。そして、「私たち皆でやろう、一緒に」と呼びかけ、「不可能な」現象の研究を、単なる試みではなく、具体的な共同行動へと発展させることを最終的な目的に据えています。
要するに、デ・フィリッピ氏の講演は、「不可能」を研究する分野を、より学術的で、信頼性が高く、学際的で、世界的に協力的なものへと昇華させるための明確なロードマップを提示し、参加者に行動を促すことを目的としていました。彼は、この分野が、過去の知恵を取り入れ、現代の科学的・文化的制約を超えて、より包括的な未来の科学を構築する中心となる可能性を提示しています。
もう一つの世界(不可能の定義)
「不可能なことへの学際的アプローチ」というより大きな文脈において、これらのソースは「もう一つの世界(不可能の定義)」について以下の点を述べています。
まず、詩人ポール・エリュアールが「もう一つの世界」と呼ぶものは、多岐にわたる形容詞や名詞、固有名詞で表現される現象の総体を指します。
その定義と性質:
- 多義的な表現: 「もう一つの世界」は、「異質なもの(alien)」、「特異なもの(anomalous)」、「原型的なもの(archetypal)」、「不可解なもの(inexplicable)」、「異次元的なもの(interdimensional)」、「超自然的なもの(supernatural)」、「未確認のもの(unidentified)」、「未解明なもの(unexplained)」、「未知のもの(unknown)」など、数十の形容詞で表現されます。
- 名詞による定義: また、「意識(Consciousness)」、「宇宙(Cosmos)」、「存在(Existence)」、「生命(Life)」、「魔法(Magic)」、「精神(Mind)」、「現象(Phenomenon)」、「現実(Reality)」、「魂(Soul)」、「霊(Spirit)」、「超越(Transcendence)」、「神(God)」といった名詞でも定義されようと試みられています。
- 固有名詞や概念: チャールズ・フォートは「X」と呼び、スティーブン・キングは「It」と呼び、ファン・アセベドは「That」と呼ぶなど、具体的な固有名詞が使われることもあります。さ らに、「ハイ・ストレンジネス(high strangeness)」や、ジェフリー・クリパルが主導する宗教研究プログラムの頭字語であるG.E.M.(グノーシス主義、秘教、神秘主義)も、この「もう一つの世界」を構成する概念とされています。
- 「不可能」の包括的傘: これらすべての表現は、「不可能という幅広い傘の下に私たちを今、結びつけているもの」を指し示しています。これは、私たち自身が研究の主題であると同時に客体でもあることを含んでいます。
- 未知で説明不可能なもの: 「不可能」とは、定義上「未知で説明不可能なもの」です。
- 非物質的、主観的、個人的: 多くの不可能な現象は、科学が通常研究する対象よりも「物質性が少なく、客観性が低く、共同体性が低い」傾向があります。それらは主に「非物質的で、主観的で、個人的な性質」を持っており、その存在を損なうものではありませんが、理解を複雑にしています。
- 直接的な伝達不可能性: 「不可能」な現象の具体的な特徴は、直接的な伝達不可能性にあります。これは、通常、個人的な経験に強く基づいているためです。経験者にとっては「絶対的な証拠の重み」を持ち、「現実よりも現実的」と感じられますが、他者にとっては「検証不可能な物語」となり得ます。
- 存在論的・認識論的問題: これは「存在の種類」という存在論的な 問いを提起し、同時に「学問の種類、方法論の種類」という認識論的な問題を提起します。
- 失われた共存: 歴史的には、アブラハムの宗教の台頭により、人類はかつて「私たちと共存し続けていた不可能ないくつかのもの」との接触を失ったと示唆されています。これらは「私たちの中にも」存在していました。
- 「可能」への変容の可能性: アマゾン川流域の先住民のシャーマンは、私たち人間が内部で分裂しているだけでなく、「プレイロマ(pleroma)」、「ウーヌス・ムンドゥス(unos mundus)」、「アニマ・ムンディ(anima mundi)」、あるいは自然、創造、宇宙、意識、そして「神」と統合されていると考えており、それゆえに「不可能は確かに可能に、超常現象は正常に、そして並外れたものは普通になる」ことができると示唆されています。
- 「レズ・マギカ(res magica)」: デカルト的な思考モデルを放棄し、ルイス・エドゥアルド・ルナが提唱する「レズ・マギカ」のような概念を受け入れる必要があるかもしれません。これは、私たちの哲学が「天と地に存在するより多くの物事を説明できる」ようになることを目指すものです。
まとめると、ソースにおける「もう一つの世界(不可能の定義)」とは、科学的・客観的な枠組みでは捉えきれない、非物質的、主観的、個人的な性質を持つ現象の広範な集合体であり、その存在は人間自身の認識や存在論的課題と深く結びついています。これは、従来の科学や宗教の限界を超えて、過去の知恵や異なる文化の視点を取り入れることで、新たな方法論によって探求されるべき対象として位置づけられています。
提案:8つのアイデア
「不可能なことへの学際的アプローチ」というより大きな文脈において、セバスティアーノ・デ・フィリッピ氏の講演は、「不可能」の現象を研究するための「小さなマニフェスト」としての8つの具体的な提言を提示することを目的としていました。これらの提言は、この分野の研究をより学術的で、信頼性が高く、学際的で、世界的に協力的なものへと発展させるためのロードマップとなっています。
以下に、その8つのアイデアを詳述します。
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「不可 能」への包括的アプローチに対し、共同体の関心、公的支援、そして私的資金を得る
- デ・フィリッピ氏は、「不可能」に関心を持つ研究者たちが「ゲットー」のような状態にいると指摘し、そこから抜け出して「何百万人もの人々の関心」を喚起する必要性を強調しています。
- 政府や機関、企業がこのテーマに関心を持ち、知識のための知識を追求する専門家からの助言を受け、研究への資金援助を行うことを求めています。
- 例として、ロバート・ビゲロー氏(Bigelow Institute for Consciousness Studies, BICS)やS.アレン研究所、そして現在のライス大学の取り組みを挙げています。一方、彼の住むラテンアメリカではこの種の研究への資金が皆無であると述べています。
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公式の学術界において、各分野に応じた異なる方法論で「不可能」を研究する
- 現在の大学システムが直接的な答えを見つけるとは信じていないものの、現実のこの側面を理解するための努力を調整する上で重要な役割を果たすべきだと考えています。
- 学術コミュニティの参加は「必要不可欠な条件」であり、「定義上未知で説明不可能なもの」を研究しなければ、一体何を研究するのかと問いかけています。
- 多くの学術的貢献が既に存在することを示し、フセイン・アグラマ氏(UFOが客観的に実在するという考え)、ショーン・S・バーン・ハギンズ氏(「不可能」に関する大学カリキュラム)、ジェフリー・ミシュラブ氏(超心理学の博士号)、ロベルト・ピノッティ 氏(イタリアのUFO研究)、マッシモ・テオドラニ氏(意識、シンクロニシティに関する天体物理学者)、ディエゴ・エスコラー氏(知的な光の球体との相互作用に関する人類学者)などの研究者を具体的に挙げています。
- 自身の編集した書籍『プロジェクト・エルクス(Proyecto Erx)』では、心理学者、コンピューター科学者、精神科医、社会学者、美術史家、整骨療法家、文化人類学者、考古学者、哲学者、歴史家、教育学者、トランスパーソナル人類学者といった12名の大学知識人が貢献していることを紹介し、学際的なアプローチの具体例としています。
- 研究対象に最も適した方法論を探すべきであり、硬科学だけでなく人文学や社会科学のツールも重要であると強調しています。
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「不可能」に関する研究を普及させ、信頼できる方法でマスメディアに届ける
- 多くの学術的な取り組みは、情報提供のための書籍やジャーナリズム記事を通じて社会全体に伝えられるべきだと提案しています。
- この普及には「厳密さと内容、そして形式の簡潔さの混合」が必要だとし、学術界が「エリート知識人の排他的な牙城」として孤立するべきではないと述べています。
- 主流ジャーナリスト(レズリー・キーン、ジョージ・ナップ、ニック・ポープ)や体験者(ホイットリー・ストリーバー)の貢献を評価し、彼らの仕事が「不可能」を公に議論する上で重要であると述べています。
- 一方、質の低い報道やスキャンダラスなジャーナリズムが研究に甚大な損害を与えると警告し、このような人々を「穏やかに」排除する必要があると提言しています。
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過度に唯物論的、合理主義的、科学的、実証主義的な「理性の持ち主」たちの不信に取り組む
- 科学は「計り知れない価値」を持つが、それは「道具箱の中の一つの道具に過ぎない」と指摘し、現代科学の方法論に現実を無理に合わせようとすると、多くの部分が捨てられてしまう「科学主義」に陥ると警鐘を鳴らしています。
- 多くの「不可能」な現象は、「物質性が少なく、客観性が低く、共同体性が低い」傾向があり、主に非物質的、主観的、個人的な性質を持つと説明しています。しかし、それらが「とにかく起こる」ため、その存在が損なわれることはないとしています。
- これらの現象は「直接的な伝達不可能性」という特徴を持ち、体験者にとっては「絶対的な証拠の重み」を持つが、他者にとっては「検証不可能な物語」となり得るという存在論的・認識論的な問題を提起しています。
- 解決策として、より柔軟なアプローチ、好奇心、開かれた心、そして「公正な科学」を求めています。また、人文学(ソフトサイエンス)が持つ解釈学的、批判的、思索的、比較的方法論の有用性を強調しています。
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過度に形而上学的、非合理的、反科学的、そして否定的な「信奉者」たちの信念に取り組む
- 「不可能」を研究する上で、科学の「道具箱」を無視することは「不合理」であり、「現代科学、技術的進歩、そして分野知識の重要性を否定する」ことは、単なる信仰や個人的な確信に陥る「前文化的状態」につながると批判しています。
- 「不可能」な現象は非物質的で主観的である傾向があるが、それは「知性、考察、批判、研究、調査、議論のないシナリオ」を意味するものではないと反論しています。
- 最先端の硬科学が「遠い東洋の古代の哲学的思想と一致している」と述べ、「科学的思考」をもって厳密かつ正確に研究を進めることが、合意形成、進歩、説明能力の向上、そして累積的な知識につながると主張しています。
- 詐欺師による「詐欺や偽造」、狂信的な信仰者の「妄想」が研究に与える損害に言及し、それらを「暴く」ことの重要性を述べています。
- レオナルド・ダ・ヴィンチのように、「少し科学的で、少し哲学的で、少し芸術的である」ことを目指すべきだと提案しています。
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クーンが理論化したことに沿って、硬科学で既に進行中の科学的・認識論的パラダイムシフトを強化する
- 未来を予測する一つの方法は過去を振り返ることだとし、トーマス・クーンの『科学革命の構造』の重要性を強調しています。
- 彼は、パラダイムの「前向きな飛躍」は「後向きな飛躍」と対になる可能性があると示唆し、かつて知っていたが忘れてしまったものを過去に探す「遡り」の重要性を説いています。
- 古代文化が持っていた、人間が自然に属し、地球を生命体とみ なし、宇宙と交感し、神々と対話する「宇宙的グノーシス」や「ソクラテス、プラトン、アリストテレスの認識(エピステーメー)」といった知恵に立ち返ることを提案しています。
- アブラハムの宗教の台頭が、このギリシャのエピステーメーの多くを忘れさせた原因の一つであり、「私たちと共存し続けていた不可能ないくつかのもの」との接触を失わせたと述べています。さらに、15世紀以降の世俗的な科学の台頭が、古代の痕跡をほとんど消し去ったと分析しています。
- デ・フィリッピ氏は、社会科学、人文学、哲学、芸術を単なる装飾ではなく核とする「未来の科学」が必要であると提唱しています。これは、古代のグノーシスやエピステーメーが、主要な宗教思想やニュートン科学の進歩と共存できるような新しいパラダイムであるとしています。
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人間が根本的な環境主義と「不可能」なことを可能として受け入れる、認知的・存在論的パラダイムを追求する
- 科学の再考は、個人として、そして特に西洋社会として、私たちの推論方法、思考の構造そのものを再考することを意味すると述べています。
- 「私たちの人間中心的な認識、思考、相互作用の方法」が普遍的な適用性を持たないため、新しい(そして古い)「超科学」でさえも普遍的な適用はできないと指摘しています。
- 世界を単なる舞台としてではなく、私たちが不可分に結びついた「全体」として捉え、「すぐに損害を与えることをやめるべき」だと強く主張しています。
- ネイティブアメリカンが持つ「善き生(good living)」のような、自然と共生するあり方を例として挙げ、西洋人が失った時間に対する認識や、動物主義的・汎神論的なアプローチの回復を提案しています。
- 「不可能は確かに可能に、超常現象は正常に、そして並外れたものは普通になる」可能性を示唆しています。
- デカルト的なモデルを放棄し、意識を起点とするフランコ・ドイツ観念論哲学の発展を再考する必要があるかもしれないとし、コロンビアの人類学者ルイス・エドゥアルド・ルナが提唱する「レズ・マギカ(res magica)」のような概念を受け入れることを示唆しています。シェイクスピアの言葉を引用し、「私たちの哲学が、天と地に存在するより多くの物事を説明できる」ようになるべきだと訴えています。
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地理的、言語的、経済的制約により孤立してきた研究者たちを結びつける
- これは「非常に、非常に、非常に具体的な」提言であり、人文科学で広く使われる「中心-周辺関係」のモデルに言及しています。
- 「不可能」に関する重要な文献の多くは英語圏で生産されているが、他の国や言語でも多くの研究がなされており、英語圏の成果が他の言語に翻訳されることはあっても、その逆は稀であると指摘しています。これは「地球規模での知識の社会的構築」に混乱をもたらすと懸念しています。
- 最も価値のある書籍や論文が 、英語、フランス語、ドイツ語、スペイン語、ポルトガル語、イタリア語といった主要な西洋文化の6つの言語だけでなく、北京語、ヒンディー語、アラビア語、ベンガル語、ロシア語、インドネシア語といった地球上で最も多くの人が話す言語でも流通する必要があると主張しています。
- 南米、特にアルゼンチンでは何十年にもわたり「不可能」に関する貴重な研究や理論が展開されてきたことを強調し、フアン・アセベド氏とネストル・ベルランダ氏(「あれ」の理論)、アレハンドロ・アゴスティネリ氏とフェルナンド・ソトロラン氏(社会学的・人類学的・歴史的アプローチ)、フアン・パブロ・ブベロ氏とパブロ・ライト氏(秘教の歴史)、レオポルド・ブデラツキー氏とアリエル・サルヴィ氏(コンタクティ集団)、カルロス・ファーガソン氏とルーベン・モラレス氏(UFO現象)、ファビアン・ロペス氏とディエゴ・ヴィエガス氏(UFO現象を超える書籍)といった具体的な研究者の名を挙げています。
- 知識は「水密区画」に分断されるべきではなく、循環し、学際的であるべきだと強く訴えています。
- 最終的に、超越的で謎めいた「他者」とのコミュニケーションを確立する前に、「私たち自身の間でコミュニケーションを確立する」ことが最初のステップであると結論付けています。
これらの提言は、長らく地下でささやかれてきた「不可能」に関する議論を、北半球の最も権威ある大学の一つから公に議論されるものへと引き上げ、「私たち皆でやろう、一緒に」 という共同行動へと促すためのものです。
FAQ
Sebastiano De Filippi氏による「不可能なことへの学際的アプローチ」に関するFAQ
1. デ・フィリッピ氏が「不可能」という言葉で指しているのは具体的にどのような現象ですか?
デ・フィリッピ氏が「不可能」と表現する現象は、通常の科学的理解や説明の枠を超えた、多様な体験や事象を指します。彼はこれを説明するために様々な形容詞や名詞を提示しています。
形容詞としては、「異星の(alien)」「異常な(anomalous)」「超経験的な(extra-empirical)」「説明不可能な(inexplicable)」「非物質的な(immaterial)」「不可解な(mysterious)」「超常的な(paranormal)」「超自然的な(supernatural)」「未確認の(unidentified)」などが挙げられます。名詞では、「意識(consciousness)」「宇宙(cosmos)」「存在(existence)」「心(mind)」「現象(phenomenon)」「現実(reality)」「魂(soul)」「精神(spirit)」「超越(transcendence)」、そして「神(God)」といった広範な概念が含まれます。
これらの現象は、チャールズ・フォードの「X」、スティーブン・キングの「It」、フアン・アセベドの「That」といった固有名詞でも表現され、彼が提唱する「G.E.M.(グノーシス主義、秘教、神秘主義)」プログラムの対象とも重なります。