Alan Watts の語る死と生

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(2025-04-14) 追加。文字起こし＋ AI の整理

(2015-08-23) 作成。Alan Watts の語る死と生

過去記事部分 展開

はじめに (2015-08-23 begin)

生と死に関する Alan Watts （1915-1973）の講演（音声のみ）を偶然、聴いたのでその感想を記録。

動画（音声のみ）（10:24）

Alan Watts - What happens after Death (Lecture)

コメント

Alan Watts は40年以上前に死去した人物なので私はその名前程度しか知らなかったが、上の発言を聴く限り浅く平板…という印象しか受けない。

一般的に言って…。一見すると浅く平板に見えても、その実質は真逆だった…という事例はまず見かけない。日常のごく当たり前の事柄の中に、それが成立し存在し続けていることへの驚愕や不可思議を深く感得している…というような事例は本当にごく稀。

Alan Watts の上のスピーチからはそういったものへの強い憧れや傾斜を感じさせることはあっても、それを彼自身が感得している…という手応えは感じられない。 Alan Watts にかぎらず、半世紀前に西海岸で流行った禅かぶれ、東洋かぶれの賢者風ヒッピーたちのほとんどがその壁にぶち当たったのではないか。

(2015-08-23 end)

(2025-05-14 begin)

上の過去記事部分に関するコメント

上の過去記事の、

日常のごく当たり前の事柄の中に、それが成立し存在し続けていることへの驚愕や不可思議

は、10年前の見解。

この手の「存在の奥底に潜む驚異。存在の深淵を覗き込みその計り知れぬ深さに目眩がする感覚」について現在は全く異なった見方をしている。

これについては本日の別記事、

「存在の驚異」の謎を解く

で取り上げた。

前置き

本日の別記事で Alan watts を取り上げたので、ついでに彼の講演動画の 文字起こし と 講演内容の AI による整理を追加しておく。

要約(AI)

この アラン・ワッツ の講演の文字起こしは、死後の世界の概念 に焦点を当てています。ワッツは、永遠に存在しない という考えを探求することから始め、これが人生を 非常に奇妙 で 信じられないほど奇妙 なものに感じさせると論じています。

彼は、西洋の考え方である死後の人生（天国、煉獄、地獄）と、** 東洋の考え方**である輪廻転生を対比させます。ワッツは、記憶の喪失 により、転生して新しい人生を送ることは、誰か他の人が生まれること と同じであるという 革新的なアイデア を提示します。

彼は、死は 意識の終わりではない が、単に ある存在の記憶システムが消える と、別の存在によって 真空が満たされる のだと主張します。彼は、この考え方の 重要な結果 は、死における記憶の喪失は 後悔するべきことではない とし、それは 物事の驚きを新たにする からだと述べています。また、誰もが「私」と呼び、世界が自分がいる場所を中心としているという考え方を通して、すべての「私」は同じ であり、誰でもあり得る という 奇妙な認識 につながると論じています。

内容(AI)

Me:

添付ソースは Alan Watts（昔の精神世界の著名人）の講演動画の文字起こしです。

この講演内容を整理して。

NotebookLM

提供されたソースは、アラン・ワッツ氏による講演の文字起こしですね。この講演内容について、詳しく整理して説明します。

この講演では、死と存在、そしてアイデンティティという根源的な問いについて、西洋と東洋の考え方を比較しつつ、アラン・ワッツ氏自身の洞察を展開しています。

講演の主な内容は以下の通りです。

1. 死後の「無」についての考察

   • アラン・ワッツ氏はまず、眠って二度と目覚めない、つまり永遠に「そこにいない」状態がどのようなものかについて深く考えを巡らせてきたと述べています。
   • これは、夢を見ずに眠りについてから目覚めるまでの「無」の期間を経験することで、ある程度推測できると示唆しています。その期間が終わらず、目覚めが起こらない状態を考えるのは非常に奇妙なことだと感じています。
   • しかし、このように**「存在しないこと」、つまり完全な非存在について考えることは、憂鬱な考察であるにもかかわらず、氏にとって人生で最も創造的な思考の一つ**であり、繰り返し立ち返るテーマだと語っています。
   • これは、子どもが尋ねる「お母さんが他の人と結婚していたら、私は誰になっていただろう？」といった、存在に関する根本的な問いと通じるものがあります。
   • 非存在と比較することで、私たちが存在しているという事実そのものが、非常に奇妙で信じられないほど不可解に思えるからこそ、非存在についての思考は創造的であると考えています。

2. 死後の世界に関する西洋の考え方

   • 西洋世界には、死後に何が起こるかについて、主に二つの支配的な考え方があると説明しています。
     • 伝統的な考え方: 死後、別の世界へ行くというもの。これが古い考え方かどうかはさておき、伝統的には天国、煉獄、地獄などに行くとされていますが、本当の答えは誰にも分からないとしています。
     • 現代的・現実的な考え方: 現在ではより一般的で多くの人に受け入れられやすい考え方として、死んだら単に存在が停止するというものがあります。
   • しかし、この「存在の停止」という考え方に対して、私たちはしばしば憂鬱なイメージを抱きがちであると指摘しています。それは、永遠に暗闇に閉じ込められ、埋葬されたまま、目が見えず、耳も聞こえず、口もきけないけれども、どういうわけか意識だけはあるというようなイメージです。

3. 死後の世界に関する東洋の考え方

   • 一方、東洋世界には異なる考え方があります。主要な東洋の考え方は、一般的に**転生（reincarnation）**として知られるものです。これは、無限の連続として生を繰り返すという考え方です。

4. 転生（輪廻）を自己明白な概念として捉える

   • 転生のような考えを聞いたとき、まず「それは本当か？」と問いたくなるものです。
   • しかし、深く思索するヒンドゥー教徒や仏教徒がこの考えを持つとき、それは証明できない何かを「信じる」というものではなく、むしろ非常に自己明白な概念として捉えられていると説明しています。
   • これを理解するために、二つのステートメントを比較することを提案しています。
     • ステートメント1: 私が死んだ後、私は赤ん坊として再び生まれるだろう。ただし、前の生は忘れるだろう。
     • ステートメント2: 私が死んだ後、赤ん坊が生まれるだろう。
   • アラン・ワッツ氏は、この二つのステートメントは全く同じことを言っていると考えています。

5. 記憶と意識、そして「無」の概念

   • ステートメント2は事実です。赤ん坊は常に生まれており、意識を持つ存在は、他の存在が死んだ後も絶えず出現しています。
   • なぜ二つのステートメントが同じと言えるのかというと、死んで記憶がなくなり、自分が誰であったかを忘れるならば、再び生まれるということは、他の誰かが生まれるのと全く同じことだからです。記憶がなければ、意識の連続性はありません。
   • しかし、この考え方の興味深い点は、特定の記憶の集合は消滅するにもかかわらず、死は意識の終わりではないということです。
   • 死を終わりのない暗闇、終わりのない「無（nothingness）」と考えるのは、一種の幻想に騙されている状態だと述べています。なぜなら、「無」は考えられないだけでなく、論理的に全く無意味だからです。「無」の感覚は、「何か（something）」の感覚と比較して初めて持ちうるものであり、この二つはともにあるものだからです。
   • したがって、死によってある存在（その記憶システム）が消滅してできた真空状態は、単に別の存在によって満たされるということです。そして、その新しい存在もまた、あなたが自分自身を「私」と感じるように、自分を「私」と感じるのです。
   • 「私」であること、自分が宇宙の中心であるかのように感じることは奇妙ですが、この「私」という感覚は常に単数でしか体験できません。二つや三つの「私」を同時に体験することはできないのです。

6. この考え方から導かれる三つの重要な結果

   • この東洋的な、または氏自身の洞察に基づく転生（意識の連続）の考え方には、三つの非常に重要な結果があると述べています。
     • 記憶の消滅は後悔すべきことではない: 死による記憶の消失は、本当に残念がるべきことなのでしょうか。もちろん、愛する人や思い出を永遠に持ち続けたいと誰もが願うでしょう。しかし、それを突き詰めて考えたとき、私たちは本当にそれを求めているのでしょうか。たとえ遠い未来であっても、それに飽きてしまわないというのは考えられないことではないでしょうか。
     • 無常（Impermanence）の恩恵: ここに秘密があります。無常という悪魔は恩恵をもたらす存在です。なぜなら、物事を忘れることによって、その驚きが更新されるからです。子どもが初めて世界に目を開いたとき、色がどんなに鮮やかだったか、太陽が宝石のように見えたか、星々がどれほど驚くべきものだったか、木々がどれほど生き生きしていたか。それはすべて、それらが目にとって新しかったからです。古いミステリー小説も、筋書きを忘れていればまたワクワクしますが、覚えていればそうはなりません。このように、忘れるという摂理によって、世界は常に新しくされます。そして私たちは繰り返し世界を見て愛することができ、深く愛着を持つ人々に、過去に何度も会ったという対比なしに、常に新たな強い気持ちで接することができるのです。
     • 「私」の普遍性: もう一つの結果は、非常に奇妙な気づきです。**「もし母が他の人と結婚していたら、私は誰になっていただろう？」**という問いを思い出してください。私たちはよく「もし私があなただったら」と言いますが、私たちは非常に容易に他の誰かになりえたのです。中国やインドで生まれることも容易だったはずです。なぜ自分のいるこの場所が世界が中心であるように感じるのでしょうか。あなたが知っているように、世界はあなたが「私」として存在している場所に中心があるのです。そして、これは、他の人々もまた、あなたがそうであるのと同じ意味で存在しているという非常に奇妙な感覚を与えます。
   • 誰もが自分を「私（I）」と呼びます。だから、世界には常に「私」が存在します。すべての「私」は、ある意味で同じ「私」なのです。私たちは誰もが他の誰かになりえるのです。そして、これには逃れることができません。どこかに意識がある限り、「私」は続きます。あなたは、ある意味で、すべての「私」を通して世界を見ているのです。そして、これこそが、思いやり（compassion）という偉大な徳の秘密かもしれません。

このように、講演では、死後の非存在という憂鬱な思考から出発し、西洋と東洋の考え方を対比させながら、東洋的な転生観念を独自の視点から解釈し、記憶を超えた意識の連続性と、無常の肯定、そして普遍的な「私」の感覚へと議論を展開しています。そして、この普遍的な「私」の認識が、他者への思いやりにつながる可能性を示唆して締めくくられています。

Alan Watts の講演の文字起こし

I have often puzzled and puzzled about what it must be like to go to sleep and never wake up. To be simply not there forever and ever. After all, one has some intimation of this by the interval that separates going to sleep from waking, when we don't have any dreams but go to sleep, and then suddenly we're there again, and in the interim there was nothing. (0:00:49)

And if there was never any end to that interval, if the waking up didn't happen, that's such a curious thought. And yet, you know, I believe that although that's a rather gloomy kind of consideration, I found that's one of the most creative thoughts I ever thought in my life, and I keep going back to it. You know, it's in line with a lot of the very fundamental questions that children ask. (0:01:19)

When they say, Mummy, who would I have been if you had married someone else? These are the kind of questions that make us puzzle profoundly about our existence. And one of the reasons why I think thinking about not being, about total non-existence, is so creative, is that in comparison with that thought, the fact that we are seems kind of queer, incredibly odd. But you know, in the Western world, I suppose we have two dominant ideas about what happens to us when we die. (0:02:16)

There's the old-fashioned idea that after we die, we go to another world. I say old-fashioned, not to say it's out of date. We don't know what the answer to this is. But that's the traditional answer of the Western world. When you die, you go to another life. Maybe heaven, maybe purgatory, maybe hell, who knows? I think nowadays, though, the more general idea, the more plausible idea to many people, is that when we die, we just cease to be. That's all there is to it. (0:02:49)

But we're inclined, I think, to have in our minds a picture of this, which indeed is depressing. Of being shut up in the dark, for always and always and always. To be kind of buried alive in a blackness, where we are blind, deaf, and dumb, but somehow still conscious. But in the Eastern world, there are different ideas of this. The major Eastern idea is what is generally known as reincarnation. (0:03:24)

Of going through life after life after life in an endless series. Now, of course, when any idea like that is explained, the first thing that we ask is, is it true? Is there a process of rebirth? But you know, as this idea is held by deeply thoughtful Hindus and Buddhists, it isn't a belief in something which we can't prove. It's really quite a self-evident notion. (0:04:01)

Think of it in this way. Supposing I make two statements. Statement one. After I die, I shall be reborn again as a baby, but I shall forget my former life. Statement two. After I die, a baby will be born. Now, I believe that those two statements are saying exactly the same thing. (0:04:33)

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And we know that the second one is true. Babies are always being born. Conscious beings of all kinds are constantly coming into existence after others die. But why would I think that the two statements are really the same statement? Because after all, if you die and your memory comes to an end, and you forget who you were, being reborn again is exactly the equivalent of somebody else being born. (0:05:08)

Because we have no consciousness of our continuity unless we have memory. If the memory goes, then we might just as well be somebody else. But it seems to me that the fascinating thing about this is that although a particular set of memories vanishes, death is not the end of consciousness. (0:05:38)

In other words, we are deluded by a kind of fantasy. If we think of death as endless darkness, endless nothingness is not only inconceivable, but it's logically absolutely meaningless. Because we aren't able to have any idea, much less sensation of nothing, unless it can be compared with a sensation of something. These two things go together. And therefore, I think what is meant is that the vacuum created by the disappearance of a being, by the disappearance of his memory system, is simply filled by another being, who is I, just as you feel you are I. The funny thing though about being I, about feeling that one is sort of a center of the universe, is that you can only experience this I-sensation in the singular. You can't experience being two or three I's all at the same time. (0:06:35)

Now then, it seems to me that this idea has three very important consequences. One is that the disappearance of our memory in death is not really something to be regretted. Of course, everybody wishes to hold forever to the memories and to the people and the situations that he particularly loves. But surely, if we think this through, is that what we actually want? Do we really want to have those we love, however greatly we love them, for always and always and always? Isn't it inconceivable that even in a very distant future, we wouldn't get tired of it? (0:07:27)

And this indeed is the secret of the thing. This is why the demon of impermanence is beneficent. Because it is forgetting about things that renews their wonder. Just think, when you opened your eyes on the world for the first time as a child, how brilliant colors were, what a jewel the sun was, what marvels the stars, how incredibly alive the trees were. That's all because they were new to your eyes. (0:08:02)

Or in the same way you know how it is, you've been reading a mystery story. And you're looking around the house, you want something to read, you pick up an old mystery story. If you read it years and years ago and you've forgotten all about the plot, it still excites you. (0:08:23)

But if you remember the plot, it doesn't excite you. And so by the dispensation of forgetting, the world is constantly renewed. And we are able to see it again and again, and to love again and again, to have people to whom we are deeply attached and deeply fond, always with renewed intensity and without the contrast of having seen them before, before, before, before, for always and always and always. (0:08:52)

Another consequence of this is a very curious realization to me. (0:08:57)

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Remember that question, who would I be if my mother had married someone else? Who, if I were you, we often say, one might so easily have been you. I might so easily have been born in China and India. Why do I feel that the world is centered in this place, as distinct from some other place? You jolly well know the world is centered where you are. (0:09:30)

And this gives one a very strange feeling of the idea that other people jolly well exist in the same sense you do. Everybody's name is I. That's what you call yourself. So there will always be I's in the world. Every I is in a way the same I. We all might be anyone else. And there is no escape. (0:10:01)

It goes on and on and on and on. So long as there is consciousness anywhere, there is I. You then, in a way, look out through all I's. And that perhaps is the secret of the great virtue of compassion.

(0:10:12)

(2025-05-14 end)